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10 leyendas misteriosas de los santuarios de Japón
Desde la reunión de los dioses en Izumo durante el Kamiarizuki hasta la leyenda de los shikigami de Abe no Seimei: presentamos 10 santuarios de Japón donde perviven leyendas misteriosas, capaces de erizar la piel, transmitidas de generación en generación.
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En lo más profundo de Kashima Jingu, en la prefectura de Ibaraki, una pequeña piedra apenas asoma su rostro sobre la tierra. Es la llamada "Kaname-ishi" (piedra clave), y la tradición asegura que, bajo ella, se mantiene inmovilizada la cabeza de un colosal bagre que se retuerce en las profundidades y provoca los terremotos con cada uno de sus movimientos. Durante el período Edo, el señor del dominio de Mito, Tokugawa Mitsukuni —más conocido como Mito Kōmon—, quiso comprobar la veracidad de esta leyenda y ordenó a sus vasallos cavar alrededor de la piedra durante siete días y siete noches sin descanso. Pero por más que cavaban, jamás lograron alcanzar su base: cuanto más profundizaban, más se hundía la piedra en la oscuridad, hasta que debieron abandonar la excavación. Lo que hoy se ve en la superficie no es más que una ínfima fracción de su verdadera forma, y hasta el día de hoy nadie sabe qué es en realidad esa piedra, ni hasta dónde se extiende bajo tierra.
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Cuando llega el décimo mes del antiguo calendario lunar, se dice que todas las deidades de Japón desaparecen a la vez de sus santuarios y emprenden viaje hacia la tierra de Izumo. Allí se reúnen para deliberar sobre los lazos —en— que unen a las personas: no solo el matrimonio, sino todo vínculo entre unos y otros, e incluso entre las personas y la tierra que habitan. Durante este período, solo en Izumo se dice que los dioses "están presentes", por lo que el mes recibe el nombre de Kamiarizuki, mientras que en el resto de Japón, donde los dioses se han ausentado, se lo conoce como Kannazuki, el "mes sin dioses". En la playa de Izumo Taisha, en ocasiones llega arrastrada desde los mares del sur una serpiente marina de lomo negro conocida como Ryūja-sama, venerada como guía y mensajera de los dioses; cuando aparece, es recogida y ofrendada al gran santuario, donde se le rinde culto con sumo cuidado. Cuentan que, cierto año, una de estas serpientes apareció varada en la orilla justo como si anunciara la llegada de los dioses, un relato que, todavía hoy, se transmite en voz baja entre los habitantes de Izumo.
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En el período Heian, Abe no Seimei se ganó fama como el más grande onmyōji de toda la capital. Se dice que mantenía a su servicio a varios shikigami —espíritus y demonios invisibles al ojo humano— a los que sometía por completo a su voluntad. Cuentan que estos shikigami abrían y cerraban las puertas en su lugar, e incluso se encargaban en secreto de las tareas del hogar sin dejarse ver; su presencia era tan aterradora que la propia esposa de Seimei no soportaba tenerlos cerca, así que él los escondía bajo el puente Ichijō Modoribashi. En el recinto de Seimei Jinja se conserva el Pozo de Seimei (Seimei-i), que la tradición asegura hizo brotar el propio Seimei mediante su poder espiritual; se dice que la dirección de su manantial cambia cada año para alinearse con el ehō, la dirección auspiciosa del año, y que, cuando una epidemia se propagó por la capital, esta misma agua sirvió para salvar a la población.
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Kifune Jinja goza de enorme popularidad entre las jóvenes como santuario del amor y las buenas relaciones. Pero, en sus profundidades, oculta otro rostro muy distinto: el de ser el lugar de origen del ritual de maldición más famoso de Japón, el "ushi no koku mairi" ("la visita a la hora del buey"). En la obra de teatro noh "Kanawa" aparece Uji no Hashihime, una mujer traicionada por su marido. Enloquecida por los celos y el rencor, Hashihime suplicó a la deidad de Kifune, Kifune Myōjin, que la convirtiera en un oni (demonio) en vida. Durante siete noches acudió al santuario en el ushi-mitsu-doki, la hora más profunda de la noche (alrededor de las 2 de la madrugada); se colocó en la cabeza un aro de hierro, se pintó el rostro de rojo, se vistió con ropas del mismo color y permaneció sumergida en el río Uji durante veintiún días, hasta que finalmente se transformó en una mujer-demonio y consumó su venganza contra su esposo y la nueva esposa de este. Se dice que esta misma leyenda de Hashihime dio origen al ushi no koku mairi tal como se conoce hoy —clavar clavos de cinco sun en un muñeco de paja— y que, todavía hoy, ese recuerdo aterrador permanece guardado, en silencio, en el valle de Kifune.
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Kitano Tenmangu es querido en todo Japón como el "dios del estudio" al que acuden los estudiantes antes de sus exámenes. Pero tras su fundación se esconde el recuerdo de una maldición terrible que hizo temblar a la capital de Heian-kyō. Sugawara no Michizane había ascendido hasta el cargo de Ministro de la Derecha, pero las calumnias de su rival político, Fujiwara no Tokihira, lo llevaron al exilio en Dazaifu, donde murió consumido por la desesperación. Tras su muerte, una serie de desgracias se abatió sobre la capital: los miembros del clan de Tokihira murieron uno tras otro, el propio príncipe heredero falleció siendo aún joven, y, para colmo, en el año 930 (octavo año de la era Enchō) un rayo cayó sobre el Seiryōden, el salón imperial, matando por el fuego a varios altos cortesanos. Aterrada, la gente creyó que se trataba del espíritu vengativo de Michizane convertido en dios del trueno, castigando a la capital, y solo apaciguando su alma y venerándolo como divinidad la ciudad recuperó, según se dice, la paz. Hoy, el santuario recibe multitudes de visitantes que oran por aprobar sus exámenes, pero en su origen no fue más que la súplica desesperada de los habitantes de la capital: que la maldición no continuara.
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Al ser expulsado de Kioto, Michizane se despidió del ciruelo de su jardín, al que había cuidado con esmero durante años, componiendo un poema: "Kochi fukaba nioi okose yo ume no hana, aruji nashi tote haru na wasure so" —"Cuando sople el viento del este, envía tu fragancia, flor de ciruelo; aunque tu amo esté ausente, no olvides que llega la primavera"—. Como si respondiera a ese anhelo, se dice que el árbol, añorando a su dueño, voló durante una sola noche a través del cielo hasta la lejana Dazaifu, donde echó raíces. Esta es la leyenda del "Tobiume" ("ciruelo volador"). El Honden de Dazaifu Tenmangu está construido justo sobre el lugar donde, según se cree, Michizane fue realmente enterrado, y el propio Tobiume, venerado como árbol sagrado del santuario, todavía hoy florece cada año en el recinto. Es conocido por abrir sus flores antes que los demás ciruelos, como si, incluso ahora, siguiera pensando en su amo distante, en la capital.
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Cuando se construyó la capital de Heian-kyō, se dice que su trazado reflejaba profundamente el pensamiento del onmyōdō. En el "kimon", la dirección noreste por donde se creía que entraban y salían los oni (demonios), se situó Enryaku-ji, en el monte Hiei; y fue Matsuo Taisha quien asumió el papel de sellar la dirección exactamente opuesta, el suroeste, conocida como "ura-kimon" ("la puerta trasera de los demonios"). Según una teoría, al colocar deliberadamente santuarios y templos en las direcciones consideradas puntos débiles de la capital, se buscaba proteger la ciudad entera de calamidades invisibles: un vasto campo de fuerza espiritual grabado en el propio urbanismo de hace más de mil años. Detrás de la profunda veneración que la corte imperial y la nobleza rindieron desde antiguo a Matsuo Taisha como "dios de la elaboración del sake" podría esconderse, entonces, algo más que el simple patronazgo de un oficio: un peso mucho mayor, el de guardián que protegía la capital en secreto, desde las sombras.
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En pleno invierno, cuando el lago Suwa se congela por completo, a veces ocurre un fenómeno en el que una grieta de hielo recorre la superficie en línea recta, elevándose como si fuera una cordillera en miniatura. Es el llamado Omiwatari. Desde la antigüedad, los habitantes de Suwa han creído que este fenómeno son las huellas que deja, noche tras noche, el dios Takeminakata-no-kami, venerado en el Kamisha, al cruzar el lago congelado para visitar a la diosa venerada en el Shimosha. En Suwa Taisha todavía hoy se celebra el rito de contemplación del Omiwatari, en el que, según si el fenómeno aparece o no, y según la dirección que sigue la grieta, se augura la suerte del año y la calidad de las cosechas. Sin embargo, en los últimos años, a causa del calentamiento global, se ha vuelto cada vez más frecuente que el lago Suwa no llegue a congelarse por completo, y el hecho de que este encuentro entre dioses pueda dejar de presenciarse se ha convertido, en voz baja, en motivo de conversación.
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Desde la antigüedad, la tierra de Kumano ha sido temida y venerada por igual como el lugar más cercano al "más allá", es decir, a Yomi no Kuni, el país de los muertos. Cuenta la leyenda que, cuando el emperador Jinmu se perdió entre las montañas de Kumano durante su expedición hacia el este, un ave sagrada de tres patas, Yatagarasu, fue enviada desde el cielo para guiarlo por los escarpados senderos de montaña. Kumano Hongu Taisha venera profundamente a este Yatagarasu como mensajero divino, y su figura es hoy ampliamente conocida como el símbolo de la Asociación Japonesa de Fútbol. Que un mensajero capaz de guiar a los vivos por el camino correcto surgiera precisamente de una tierra contigua al país de los muertos es una leyenda donde vida y muerte se entrelazan, y que, todavía hoy, sostiene en silencio los cimientos de la fe en Kumano.
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El Shikinen Sengu, el rito por el cual se reconstruyen por completo las estructuras del santuario cada veinte años, es una tradición grandiosa mantenida durante más de 1.300 años. Y, dentro de este solemne ritual, lo que permanece envuelto en el secreto más profundo es el Shin-no-mihashira, el pilar sagrado central. Erigido bajo el suelo, en el centro exacto del nuevo Shōden (salón principal), este pilar es considerado más sagrado que cualquier otro material de construcción, y solo un puñado muy reducido de sacerdotes tiene permitido contemplarlo con sus propios ojos. No solo los visitantes comunes, sino incluso la mayoría de los sacerdotes del santuario conocen su existencia sin llegar jamás a verlo en toda su vida. Con qué propósito se erige y qué significa exactamente son preguntas cuyo origen y función precisos jamás han sido revelados de manera oficial, hasta el día de hoy. Es un enigma envuelto en un silencio de más de mil años, que sigue dormido en el lugar más recóndito del santuario más augusto de Japón.
Consejos para recorrer santuarios de leyendas misteriosas
Las historias misteriosas transmitidas en los santuarios japoneses tienen orígenes muy variados: una piedra que aplaca los terremotos, un rito en el que los dioses viajan, espíritus invisibles a las órdenes de un hechicero, o una fe nacida de una antigua maldición. La mayoría no ha sido explicada científicamente, y quizá sea precisamente por eso que se han transmitido de generación en generación durante más de mil años.
Estas leyendas son también un espejo que refleja la larga historia de cada santuario y la manera en que las personas se han enfrentado, a lo largo del tiempo, a la naturaleza, a la muerte y a las fuerzas invisibles. Conocer la historia oculta detrás de las bendiciones más conocidas de cada santuario añade una nueva profundidad a la experiencia de la visita.
Qué tener presente al visitar
- Disfrutar las leyendas como lo que son, tradición oral: la mayoría de las historias presentadas aquí no están probadas como hechos históricos. Recíbalas con interés, como una manera de conocer el origen y el trasfondo de la fe de cada santuario.
- Consultar el calendario de los ritos con antelación: algunos ritos, como el Kamiari-sai de Izumo Taisha o el rito de contemplación del Omiwatari de Suwa Taisha, solo pueden presenciarse en épocas muy concretas del año. Conviene verificar las fechas antes de planificar la visita.
- Visitar con respeto: aunque se trate de un santuario con una leyenda misteriosa, sigue siendo, hoy en día, un lugar sagrado donde muchas personas elevan sus plegarias. Más allá de la simple curiosidad, conviene presentar los respetos con reverencia.
Encontrará información detallada sobre el origen, el acceso y los goshuin de cada santuario en su propia página.