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10 légendes mystérieuses transmises par les sanctuaires japonais
Du mois où toutes les divinités du Japon se rassemblent à Izumo jusqu'à la légende des esprits invisibles d'Abe no Seimei, découvrez 10 légendes et récits étranges qui hantent encore aujourd'hui les sanctuaires japonais — des histoires qui donnent, sans en avoir l'air, un léger frisson dans le dos.
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Au plus profond du domaine de Kashima Jingu, dans la préfecture d'Ibaraki, une petite pierre laisse à peine dépasser son sommet de la terre. C'est le « Kaname-ishi », la pierre clé de voûte, dont on dit qu'elle maintient enfoncée, depuis les entrailles du sol, la tête d'un silure géant réputé provoquer les tremblements de terre lorsqu'il s'agite. À l'époque d'Edo, le seigneur du domaine de Mito, Tokugawa Mitsukuni — plus connu sous le surnom de Mito Kōmon —, voulut vérifier la véracité de cette légende et ordonna à ses hommes de creuser autour de la pierre pendant sept jours et sept nuits. Mais malgré leurs efforts, ils ne parvinrent jamais à en atteindre le fond : la partie visible en surface n'est qu'une infime fraction de la pierre tout entière, et à ce jour, personne ne connaît ni sa véritable nature ni sa profondeur.
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Chaque année, au dixième mois de l'ancien calendrier lunaire, toutes les divinités du Japon disparaîtraient d'un seul coup de leurs sanctuaires respectifs pour converger vers la terre d'Izumo. Elles s'y réuniraient pour délibérer des liens (en) qui unissent les êtres humains — non seulement les mariages, mais aussi tout ce qui relie une personne à une autre, ou une personne à un lieu. Pendant cette période, Izumo est la seule région du pays où le mois est appelé « Kamiarizuki », le mois où les dieux sont présents, tandis que partout ailleurs on parle de « Kannazuki », le mois sans dieux. Sur la plage d'Izumo Taisha, il arrive qu'un « Ryūja-sama » — un serpent marin à dos noir censé guider les divinités dans leur voyage — s'échoue, charrié depuis les mers lointaines du sud ; lorsqu'on en découvre un, il est solennellement offert au sanctuaire et vénéré avec le plus grand soin. Une année, dit-on, un tel serpent s'échoua sur une plage précise, comme pour annoncer lui-même l'arrivée imminente des dieux — une histoire que les habitants d'Izumo continuent aujourd'hui encore de se transmettre à voix basse.
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À l'époque de Heian, Abe no Seimei s'imposa comme l'onmyoji le plus renommé de la capitale. On raconte qu'il tenait sous ses ordres plusieurs esprits invisibles appelés « shikigami », qu'il faisait obéir à sa moindre volonté. Ces shikigami auraient ouvert et fermé les portes à sa place, ou se seraient chargés en secret des tâches de la maison sans jamais se montrer ; leur apparence était, dit-on, si effrayante que son épouse ne put en supporter la vue, si bien que Seimei aurait choisi de les cacher sous le pont d'Ichijo Modoribashi. Dans l'enceinte de Seimei Jinja se trouve le « Puits de Seimei », que l'on dit avoir jailli sous l'effet de son seul pouvoir spirituel : l'orientation de son bec changerait chaque année pour s'aligner sur la direction faste — l'ehō — et lorsqu'une épidémie se répandit dans la capitale, cette eau aurait, dit-on, sauvé de nombreuses vies.
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Sanctuaire dédié aux bonnes relations et immensément populaire auprès des jeunes femmes, Kifune Jinja dissimule pourtant une tout autre facette : celle du lieu de naissance du rituel de malédiction le plus tristement célèbre du Japon, l'« ushi no koku mairi » (littéralement, « la visite à l'heure du Bœuf »). Dans la pièce de nô Kanawa apparaît une femme, Hashihime, la « princesse du pont d'Uji », trahie par son mari. Rendue folle de jalousie et de rancœur, elle se rendit en secret à Kifune Myōjin pendant sept nuits, toujours à l'heure du Bœuf (vers 2 heures du matin), suppliant la divinité de la transformer, de son vivant, en démone. Coiffée d'un trépied de fer (le « kanawa » qui donne son nom à la pièce), le visage peint en rouge, vêtue d'une robe écarlate, elle se plongea ensuite vingt et un jours durant dans la rivière Uji, jusqu'à devenir enfin une femme-démon capable de se venger de son mari et de sa nouvelle épouse. C'est cette légende de Hashihime qui aurait donné naissance à l'ushi no koku mairi tel qu'on le connaît aujourd'hui — le rituel consistant à planter des clous de cinq sun (environ 15 centimètres) dans une effigie de paille —, et le souvenir de cette terreur ancienne plane, discret, sur la vallée de Kifune jusqu'à nos jours.
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Chéri par les lycéens et étudiants de tout le Japon comme le « dieu du savoir », Kitano Tenmangu cache pourtant, derrière sa fondation même, le souvenir d'une malédiction terrifiante qui fit trembler la capitale de Heian. Sugawara no Michizane, parvenu jusqu'au rang de Ministre de la Droite, fut victime des calomnies de son rival politique Fujiwara no Tokihira et exilé à Dazaifu, où il s'éteignit dans le désespoir. Après sa mort, une série de malheurs s'abattit sur la capitale : les membres du clan de Tokihira moururent les uns après les autres de maladie, le prince héritier lui-même disparut en pleine jeunesse, et le pire survint en l'an 930 (8e année de l'ère Enchō), lorsque la foudre s'abattit sur le pavillon impérial du Seiryōden, tuant plusieurs nobles de la cour sur le coup. Terrifiés, les gens y virent la malédiction de l'esprit vengeur de Michizane, devenu dieu du tonnerre, et ce n'est qu'en apaisant son âme et en le vénérant avec tous les honneurs comme une divinité que la capitale retrouva enfin la paix. Aujourd'hui, ce sanctuaire où affluent tant d'étudiants venus prier pour la réussite à leurs examens est né, à l'origine, d'un vœu bien plus urgent de la population de Kyoto : « faites que cela cesse ».
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Contraint de fuir Kyoto, Michizane fit ses adieux au prunier de son jardin, qu'il chérissait depuis toujours, en composant ce poème : « Quand soufflera le vent d'est, envoie-moi ton parfum, fleurs de prunier — même sans ton maître, n'oublie pas le printemps. » Comme pour répondre à ce vœu, l'arbre, dit-on, s'envola dans le ciel en une seule nuit par nostalgie de son maître, traversa la distance qui le séparait de Dazaifu, et y prit racine. C'est la légende du « Tobiume », le « prunier volant ». Le honden de Dazaifu Tenmangu fut bâti juste au-dessus de l'endroit où Michizane aurait réellement été enseveli, et le Tobiume, arbre sacré du sanctuaire, continue aujourd'hui encore d'y fleurir chaque année. Il est connu pour éclore plus tôt que tous les autres pruniers du domaine, comme s'il continuait, encore aujourd'hui, à penser à son maître resté au loin dans la capitale.
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Lorsque fut fondée la capitale de Heian-kyō, sa conception urbaine aurait été profondément marquée par la pensée de l'onmyodo. Au nord-est, direction par laquelle les démons étaient censés entrer et sortir — le « kimon », la porte des démons —, fut placé le temple Enryaku-ji sur le mont Hiei ; à l'exact opposé, au sud-ouest, dans la direction dite « ura-kimon », la contre-porte des démons, c'est Matsuo Taisha qui assuma le rôle de scellement. Selon cette théorie, en plaçant délibérément des sanctuaires et des temples dans les directions jugées vulnérables de la capitale, on aurait cherché à protéger la ville tout entière contre des calamités invisibles — un vaste champ de protection spirituelle inscrit dans l'urbanisme même de la capitale, il y a plus de mille ans. Si Matsuo Taisha reçoit depuis l'Antiquité une profonde vénération de la cour et de l'aristocratie en tant que « dieu du brassage du saké », c'est peut-être que ce rôle de simple divinité tutélaire d'une industrie cachait en réalité une responsabilité bien plus lourde : celle de protéger la capitale dans l'ombre.
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Au cœur de l'hiver, lorsque le lac Suwa gèle entièrement, il arrive qu'une fissure de glace rectiligne traverse toute la surface du lac et se soulève comme une chaîne de montagnes miniature. C'est le phénomène de l'« Omiwatari », littéralement la « traversée divine ». Depuis l'Antiquité, les habitants de Suwa croient y voir la trace laissée par Takeminakata-no-kami, la divinité masculine vénérée dans les sanctuaires supérieurs (kamisha), lorsqu'il traverse le lac de nuit pour aller retrouver la divinité féminine vénérée dans les sanctuaires inférieurs (shimosha). À Suwa Taisha, un rite d'observation, l'« Omiwatari Haikan Shinji », est encore célébré aujourd'hui : selon que le phénomène se produise ou non, et selon la direction que prend la fissure, on y prédit la fortune de l'année à venir et les récoltes. Mais ces dernières années, sous l'effet du réchauffement climatique, les années où le lac Suwa ne gèle plus entièrement se font de plus en plus nombreuses — et la crainte, discrètement partagée, que ces rencontres nocturnes entre les divinités ne finissent par disparaître tout à fait, est devenue elle aussi un sujet dont on parle.
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Depuis les temps les plus anciens, la terre de Kumano a été redoutée et vénérée comme le lieu le plus proche de l'au-delà, le « pays des sources jaunes » (yomi no kuni). Lorsque l'empereur Jinmu, au cours de sa campagne d'expédition vers l'est, se perdit dans les montagnes profondes de Kumano, ce fut, dit-on, un oiseau sacré à trois pattes envoyé par le ciel, le « Yatagarasu », qui le guida à travers les chemins escarpés de la montagne. Kumano Hongu Taisha vénère aujourd'hui encore ce Yatagarasu avec ferveur comme messager divin, et sa silhouette est désormais largement connue comme l'emblème de la Fédération Japonaise de Football. D'une terre censée jouxter le royaume des morts a surgi un messager venu guider les vivants sur le droit chemin — cette légende, où se croisent la vie et la mort, continue aujourd'hui encore de soutenir, silencieusement, les fondements mêmes de la foi de Kumano.
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Tous les vingt ans, l'intégralité des bâtiments du sanctuaire est reconstruite à neuf lors du Shikinen Sengu, un rite grandiose perpétué depuis plus de 1300 ans. Mais parmi tous ses mystères, le plus profondément enveloppé de secret reste celui du « Shin no Mihashira », le Pilier Central Sacré. Dressé sous le plancher, au centre même du nouveau honden, ce pilier est considéré comme plus sacré que tout autre élément de construction — et pourtant, seul un tout petit nombre de prêtres est autorisé à le voir de leurs propres yeux. Non seulement les visiteurs ordinaires, mais même la plupart des prêtres du sanctuaire connaissent son existence sans jamais, de toute leur vie, avoir l'occasion de le contempler réellement. Pourquoi ce pilier fut-il érigé, que signifie-t-il vraiment ? À ce jour, aucune origine ni aucun rôle officiel n'en a jamais été révélé. C'est le mystère d'un silence vieux de plus de mille ans, endormi au cœur le plus profond du sanctuaire le plus prestigieux du Japon.
Conseils pour explorer les sanctuaires aux légendes mystérieuses
Les récits étranges transmis par les sanctuaires japonais trouvent leur origine dans des sources aussi diverses qu’une pierre censée contenir les séismes, un rite au cours duquel les divinités elles-mêmes voyagent, des esprits invisibles au service d’un devin, ou encore une foi née d’une malédiction. Beaucoup d’entre eux n’ont jamais été élucidés par la science — et c’est peut-être précisément pour cela qu’ils se transmettent, intacts, depuis plus de mille ans.
Ces légendes sont aussi un miroir de la longue histoire de chaque sanctuaire, et de la façon dont les hommes ont, au fil des siècles, composé avec la nature, la mort et les forces invisibles. Au-delà des bienfaits (goriyaku) affichés en surface, découvrir l’histoire qui se cache derrière chaque sanctuaire donne à la visite une tout autre profondeur.
Ce qu’il convient de garder à l’esprit lors de la visite
- Accueillez ces légendes comme des traditions, sans plus : la plupart des récits présentés ici ne sont pas des faits historiquement établis. Recevez-les plutôt comme une clé pour mieux comprendre l’origine et la dimension spirituelle de chaque sanctuaire.
- Vérifiez à l’avance le calendrier des rites : certains phénomènes, comme le Kamizai-sai d’Izumo Taisha ou l’Omiwatari Haikan Shinji de Suwa Taisha, ne sont visibles qu’à des périodes bien précises de l’année. Renseignez-vous sur les dates avant de vous y rendre.
- Visitez avec respect : même chargés de légendes étranges, ces sanctuaires demeurent aujourd’hui encore des lieux sacrés où de nombreuses personnes viennent prier. Abordez-les avec curiosité, certes, mais toujours avec respect.
Vous trouverez l’histoire détaillée, l’accès et les informations sur les goshuin de chaque sanctuaire sur sa propre page.